Cuenca es desde sus orígenes una ciudad vinculada al arte.
Sus calles, declaradas en 1996 Patrimonio de la Humanidad,
son la expresión pétrea de los caprichos del hombre
modelando la naturaleza a lo largo de milenios.
La ciudad, densamente poblada de museos,
son diez solo los que alberga su recoleto casco histórico,
es sede desde los años 60 del Museo de Arte Abstracto,
referencia internacional
y auténtico lugar de peregrinaje para artistas.
No es de extrañar que recientemente Cuenca
haya dado acogida a la exposición "Bill Viola. Vía Mística",
muestra en torno a la que se han multiplicado
no solo las visitas a la ciudad,
sino las actividades que la han tomado como punto de partida
para emprender nuevas aventuras del pensamiento.
"Estética, mística, hermenéutica"
ha sido el título de las jornadas
con las que la UNED ha tratado de sumarse
a la celebración tranquila de la obra de carácter más contemplativo
del artista neoyorkino.
Nosotros no podíamos dejar pasar la oportunidad...
de hacer unas jornadas de Filosofía y Arte,
como las que está haciendo HERCRITIA,
la Cátedra Internacional de Investigación
en Hermenéutica Crítica...
de la UNED, de Tenerife, de México, de Italia...
siendo en Cuenca la exposición de obra de Bill Viola,
este neoyorkino videoartista genial,
porque el propio Viola le ha llamado "Vía Mística",
y una de las competencias de HERCRITIA,
como racionalidad espiritual,
es ocuparse de la espiritualidad racional de la religión,
de la filosofía del arte, de la filosofía de la historia,
de la filosofía del lenguaje...
y con eso, además, se cumple un antiguo sueño mío,
que era que la filosofía, como pensamiento crítico,
no dejara de ocuparse de lo sagrado indisponible
y de lo divino, sobre todo como pregunta ¿qué es lo divino?,
y no con ese modo de aplanamiento, típicamente moderno,
de haber convertido en una imposición prácticamente epocal,
ser agnóstico o ser escéptico.
Estas jornadas surgen suscitadas por la muestra "Vía Mística"
de Bill Viola, en la ciudad de Cuenca,
y desde un inicio, cuando consideramos la obra de este artista,
consideramos que había tres elementos o tres polos capitales,
desde los cuales cabía pensar...
y convocaban, en realidad, al pensamiento:
Estética, Mística, Hermenéutica.
El orden tampoco es casual, realmente estética y mística
se encuentran enlazados, a su vez, por la hermenéutica,
no sólo como modo de darse,
es decir como ambas, la estética y la mística,
artes o fenómenos, acontecimientos en definitiva,
que se expresan de un modo interpretativo,
es decir, que siempre se dan mediante expresiones artísticas,
sino que, a su vez, el modo de comprenderlos,
no puede ser otro que el hermenéutico, que el exegético,
que el que intenta descifrarlos
y que el que intenta reproducir su sentido,
recrear su sentido, y devolvérselo en la recomprensión.
Notamos ahí como, efectivamente, siempre habla Gadamer,
como late Gadamer en toda práctica o en toda comprensión
en torno a la hermenéutica, pues bien...
desde luego donde se dice estética,
hay que pensar que se está diciendo...
ontología estética del espacio y del tiempo,
como bien señala la profesora Teresa Oñate siempre,
y donde dice mística, se está diciendo misterio sagrado.
Ontología, por lo tanto, del misterio sagrado... del ser.
El tiempo en las calles de Cuenca transcurre de otra manera,
muy próximo se diría al ritmo de las propias obras de Viola.
La actualidad, en su versión post o transmoderna,
no requiere ya del recurso manido de la velocidad,
y se recrea explorando otras vías... las del diálogo, la reflexión...
las del cariño y la sabiduría,
intrínsecas estas a la propia definición de "filosofía".
La filosofía no puede quedarse en los libros.
La filosofía nació en el ágora y tiene que devolverse al ágora.
La filosofía es un habla, pero también es un escucha, sobre todo.
Y, por ejemplo, desde la Cátedra de Hermenéutica,
la hermenéutica consiste en esa apertura a la escucha
y, además, desde siempre, desde ya los griegos,
la filosofía se ha basado en el diálogo,
"dia" en griego significa "entre",
y en castellano nuestro entre, si pensamos en un partido de tenis,
nuestro entre sería la red, es un entre estático, está en medio.
Sin embargo, el entre griego sería la pelota,
está entre los dos jugadores, pero se está moviendo, es dinámica,
yo la recibo y te la devuelvo,
y conforme yo te la estoy dando, a ti te hace cambiar.
Entonces, este entre, este diálogo, es el que establece la filosofía
y en el cual nos enriquecemos escuchando al otro y compartiendo,
de ahí que sea tan importante... poner en conjunción.
Lo divino, incluso si es una pregunta, y lo sagrado,
no puede no ser constitutivo del hombre y de la mujer.
Es decir, es la pregunta por lo incondicionado, como mínimo,
y también la experiencia de lo divino,
es la que Bill Viola pone en estos textos fílmicos, en estos videoartes,
pone en escena en unos espacios muy particulares,
en iglesias, en las Angélicas de las monjas, en San Miguel,
en el Museo de Arte Abstracto Contemporáneo,
es la última, probablemente, muestra de obra creativa viva,
porque sabemos que tiene Alzheimer,
y, desafortunadamente, a lo mejor, no crea más.
Es en Cuenca, Cuenca se ha volcado,
las instituciones culturales de Cuenca también,
la Junta de Castilla-La Mancha, la universidad, desde luego la UNED,
que es el único centro en Cuenca que tiene Filosofía,
no podíamos no hacer una comparecencia
como la que hacemos aquí, con más de 30 profesores e investigadores,
repartidos en tres jornadas intensísimas.
La ciudad entera se convierte, por momentos,
en un enorme experimento intelectual,
reflejo de nuestro tiempo.
Las iglesias a las que antes íbamos a rezar,
ahora se llenan de obras de arte,
mientras que las aulas y los museos
toman el relevo de los antiguos templos y se transforman, a su vez,
en espacios en los que buscamos una dosis de verdad,
pistas para una posible salvación.
Es muy obvio, que una de las conclusiones que hay que sacar...
es que las funciones y los lugares se han intercambiado.
Vamos por motivos culturales a los antiguos lugares de culto
y vamos por motivos estrictamente casi religiosos y místicos,
a enfrentarnos a realidades que nos mueven,
que nos remueven, muchas veces, es el caso de Viola,
porque el arte contemporáneo, en su mejor versión, es algo...
profundamente removedor,
como el título de aquella revista de Joaquín Torres García...
y que no entendemos,
y a lo que tenemos que prestarle el asentimiento de la fe...
y que, de alguna manera, digamos que representa bien,
el grado de misticismo que una civilización...
en la que yo, por cierto, soy muy feliz, esto no es una crítica,
hay aspectos críticos y aspectos absolutamente felicitarios,
pero que hemos pretendido construir como una ciudad secular,
en términos de San Agustín, es decir, una ciudad en la que...
la decisión acerca de qué es un fin en sí mismo y qué es un medio,
se toma según criterios racionales, humanos...
y no tanto en términos religiosos sobrenaturales.
Los símbolos cristianos se han convertido... por una parte,
casi en un kistch o en un remake del Renacimiento
y, en otra, se festeja una suerte de panteísmo naturalista
a través de los cuatro elementos,
que parece remitirnos al corpus hermeticum, eso en el caso de Viola,
que ha llevado el videoarte a los extremos de una religión que oscila...
entre el sufismo islámico y el budismo zen, con aportes...
en fin, una religión sincrética
como la que pretendieron los hermanos Schlegel y Goethe
o Ludwig Tieck, al principio del siglo XIX.
Meditando sobre Bill Viola, es muy obvio que es un artista...
y no hay muchos, o hay menos de los que tienen otras características,
en el que la componente espiritual o mística es muy fuerte,
y eso llama mucho la atención porque no es muy frecuente,
también llama mucho la atención porque...
no es muy frecuente ver asociado ese perfil a algo
que habitualmente se entiende como lo contrario de la mística
y de la espiritualidad, como es la tecnología,
no sólo la tecnología sino la alta tecnología del video,
de la televisión y, últimamente, de la web y del mundo digital.
Eso es lo que Benjamin llamaba el "aura" de la obra,
que en cierto modo tiene esa condición y proviene,
el propio termino benjaminiano,
proviene de esa condición casi religiosa.
Fisher, que es un autor que interesó mucho a Bivarro,
en un ensayo sobre el tema del símbolo,
dice que el símbolo se sitúa...
entre lo oscuro y enigmático de lo religioso y del mito,
y el ámbito claro y concreto de la razón.
Por tanto, en ese "entre" es donde estaría la clave de la obra.
En relación a la obra de arte lo fundamental, bajo mi punto de vista,
y aquello por lo cual es, digamos,
un motivo capital de reflexión en esta circunstancia,
es porque estas han constituido un lugar eminente
donde se han sedimentado los diversos sentidos, referencias,
a través de los cuales somos, vivimos y se constituye la realidad...
tanto cotidiana como aquello que podríamos denominar...
el fondo teológico-político
o la superestructura teológica-política...
en la cual, en realidad, habitamos,
y desde la cual todos nuestros mundos se despliegan.
Todo el arte que se hizo para las iglesias, para los palacios,
para la representación política y religiosa, básicamente,
que estaba ligada a los espacios,
porque estaba pintado en las paredes como los frescos o pegados...
instalados en las paredes como las tablas de altar,
y eso se autonomizó cuando las obras empezaron a tener un formato menor,
y tuvieron marcos y fueron trasportables
y llevables de un lado a otro, con Bill Viola ocurre lo mismo...
creo que es perfectamente legítimo decir que es una cosa
que por su cualidad estética, al menos a mí me lo parece,
puede compararse con los frescos de la Capilla Sixtina
o con los frescos de Giotto en Asís, quiero decir...
y no porque tengan un carácter imitativo,
sino porque están hechos con una serie de recursos...
visualmente muy potentes y, además, muy inteligentes,
por ejemplo, el uso que hace Bill Viola,
no directo, sino muy matizado, pero real,
de la ropa común y corriente,
que establece un grado de empatía.
Tú ves una anunciación de Bill Viola
y la señora que representa a Santa Isabel
o la que representa a la Virgen,
no están vestidas de la Virgen y Santa Isabel...
del Belén o del Nazaret de la época,
están vestidas como nuestras hermanas,
o nuestra madre o nuestra novia, y eso produce un puente de empatía.
O, por ejemplo, el uso de la cámara lenta,
que nos hace pensar... aunque es una imagen en movimiento,
pero más lenta que la del cine,
o más lenta que la de la imagen en movimiento a tiempo real,
esa especie de imagen lenta nos permite...
sincronizar el tiempo de la vida que siempre es atropellado,
que siempre es físico, que siempre es rápido, obviamente,
con el tiempo más demorado de la contemplación,
es perfectamente posible tener una experiencia... del más allá...
o de aquello sobre lo que merece la pena reflexionar,
o sobre el sentido de las cosas delante de una pieza de Bill Viola.
En el caso de Walter Benjamin, él ya había...
y Marcel Duchamp lo lleva al extremo, en su Anémic Cinéma,
en esos, digamos, juegos "dada" de la hipnotización de la imagen
a través de la ralentización de las mismas,
haciendo que el ojo humano tenga que hacer...
por decirlo con Heidegger esta vez, ejercicios de la paciencia.
Es decir, tiene que esperar a ver si ocurre algo, y eso...
crea una suerte de aura de misterio que envuelve al espectador...
con una doble y antitética amenaza.
A saber, por una parte, le impediría el pensamiento
y le volvería a llevar al ámbito de lo sensible, pero...
sacralizado, espiritualizado, los cuerpos se convierten en almas...
al ser purificados lustralmente por el agua o por el fuego,
pero, por otra, justamente,
el hecho que las imágenes estén mediadas técnicamente
y no permitan esa suerte de planos de distanciamiento,
que son los que tenemos en los medios de captación analógica
y en el propio ojo humano,
generan una suerte de inquietud en el espectador que le hace...
casi podríamos decir, brechtianamente, preguntarse...
¿qué es lo que está ocurriendo allí?
El tiempo es una condición sustancial...
en la experiencia del proceso creador de Viola,
entre otras cosas, porque desde esas imágenes ralentizadas...
y más a una cámara... lentísima,
en la que los iconos y las imágenes se van representando,
pero, sobre todo, porque me interesa desde...
su dimensión sensible o estética.
Quiero decir que, en cierto modo,
hay en este momento una exposición en Londres,
que compara el universo o el mundo simbólico de Viola,
los temas que trata Bill Viola, con Miguel Ángel Buonarroti.
Claro, yo creo que es una derivación que a mí,
personalmente, no me interesa excesivamente,
porque atiende a los aspectos de contenido.
Las referencias de esa exposición de Londres
nos habla del tema de la muerte, de la vida,
de lo sagrado, de lo místico, de lo religioso...
bueno, esos son temas, esos son contenidos,
en el sentido más concreto o más coloquial de la palabra,
y me interesa, precisamente,
la sustancia sensible de la obra de Viola,
que es la que, de alguna manera, puede justificar...
esa noción de cargarse de tiempo.
En la obra de Viola que se expone aquí...
hay una presencia, precisamente, de lo excluido,
de lo otro, de lo humano excluido en la modernidad, de la naturaleza,
por ejemplo, están los cuatro elementos:
el agua, el fuego, la tierra, el aire de Empédocles,
está la teología inmanente presocrática,
están las emociones, las pasiones,
también, además, de grupos humanos dolientes,
está también el elemento...
le ha llamado él, el propio Viola, místico,
es decir, la experiencia de lo divino-sagrado en medio de todo esto,
de la naturaleza, del sufrimiento, de la tragicidad,
de la convergencia, de la vida y la muerte,
y, a la vez, hay una dimensión muy particular,
y es cómo se ralentiza el movimiento de la imagen,
eso tiene incluso una dimensión política evidente,
todos los movimientos, ahora...
bueno, movimientos, sería contradictorio llamarlos,
todas las posiciones decrecionistas, anticapitalistas,
ilimitadas del desarrollo...
necesitamos serenidad, necesitamos meditación,
reflexión sobre lo esencial, y lo esencial es lo divino,
y la vida y la muerte, y las emociones entre nosotros.
Todos los símbolos sensibles son traídos a colación para ser...
metódicamente destruidos, casi diríamos deconstruidos,
de ahí la cercanía que existe entre la mística y la iconoclasia,
muy distinta, digamos, de las relaciones... papistas, si queremos,
del romanticismo alemán tardío, de los nazarenos, ¿verdad?
con esas estampitas...
que siempre están detrás, como un gigantesco peligro,
de las imágenes de Bill Viola, pero que él sabe...
sobre todo en las instalaciones de los años 80 y 90,
en mi opinión mucho más poderosas que las ulteriores,
cuando estaba todavía bajo la influencia de Dan Graham
o de Nam June Paik, ¿verdad?,
que estas, que son verdaderamente prodigios de técnica, pero que...
arroban al espectador...
y le hacen, por así decir, incapaz de reflexión crítica.
Estamos en otra epocalidad,
no estamos sencillamente en la modernidad,
estamos en una delimitación más compleja, más rica,
que sí da la palabra a lo otro... de lo humano,
sin olvidar nunca lo humano, porque...
sin eso otro, sin lo divino, lo sagrado y la naturaleza,
lo humano se reduce a una planicia desconcertada,
en la que aquí... sí si admites, sí si da lugar, sí si agradece,
sí si tiene la expectativa de que venga lo otro,
entonces alcanza las experiencias de sentido
que siempre nos constituyen, desde luego, empezando por el amor...
que sí asume la muerte y la fragilidad
de los otros humanos, que nosotros somos.
La entrada en los edificios que albergan las obras de Viola...
recuerda, en ocasiones, al descenso a aquellas grutas y santuarios...
en los que en la antigüedad se descendía en busca de revelaciones.
Cegados por la luz del exterior,
los visitantes atraviesan primero un umbral incierto.
Seguidamente son engullidos, sin previo aviso,
por unos pasillos oscuros que apenas anuncian el secreto...
que murmura obstinado al final del camino.
Todavía a tientas,
la recompensa emerge en forma de iluminación y sorpresa.
El visitante descubre entonces que no está solo,
que son varios los iniciados que,
anónimos como sombras, pueblan la caverna a su alrededor.
La obra respira, el mensaje se contagia,
y a la salida, nadie ya es igual.